在全人类整体历史视域之下，现阶段美中关系对中国乃至全人类而言至关重要。　　

今天，美国凭借军事领先、科技领先、经济金融霸权的客观实力主导着全球整个人类社会生活。由于传统文化信仰、民族生存经历客观差异导致的世界观、人生观差异而形成的“价值观”的不同， 美国竭力谋求用 以个人自由主义 （个上）为核心，假借“普世”之名的人权民主价值观引导人类社会的发展方向。而中国凭中华民族独有的五千年不间断生存经验中汲取的智慧，主张用以群体平等（群平）与个上均衡和谐为核心，包容群平允许范围内的个人自由的和谐世界价值观引导人类社会的发展方向。总的来说中国的“和谐世界价值观 ”能够包容美国的“人权民主价值观 ”。而美国的“人权民主价值观”难以包容中国的“和谐世界价值观”。表现在现实中就是国际政治的中西意识形态分歧，资本主义国家与社会主义国家之间的颠覆与反颠覆的斗争。　　

黑人奥巴马——现任美国总统。他将美中关系基点定义为“只是利益共享，不是价值共享”，这种因价值而生的“区分”与冷战时期的“铁幕”虽表述不同，但有一种“家族性相似”。在这种大背景下美国国务卿希拉里的“巧实力”外交政策，让人联想到子弹与慢毒的“差异”、豪夺与巧取的“不同”。　　

基于此，今天的中国必须清醒的看到：美中关系与美国同包括俄罗斯在内的世界上所有国家的关系不同。虽然在国家向上层需求层面（经济），美国与包括欧日资本主义发达国家在内的所有国家都是竞争乃至斗争关系，但在国家生存层需求层面（军事），美国在敌对共产主义的意识形态作用下，已形成了对共产党领导的社会主义中国的合围势态，且美国相对中国具有：选择、控制、使用以钓鱼岛、南沙乃至中印的领土争端问题，台独、藏独问题迫使中国开战的引爆线、以及点燃后置身事外隔岸观火乃至坐收渔利能力的战略优势。美国一旦在既得利益、现实需求（如当前的确保美元霸权、避免经济陷入长期衰退而考虑军工产业优势）合并“非价值共享”因素影响、促生的冲动下运用这一优势，被西方称为民族主义，中国最珍贵的激进爱国主义力量就有沦为美国战略工具的危险。如果中国主动消解美国这一优势，唯一的方法就是使战争升级直接与美进行军事对抗。在常规军事力量不对等的客观条件下极易使战争升级失控，引发无最终胜利者的核毁灭人类整体性灾难。　　

故中国在：不为任何因素所干扰，坚定发展可震慑美国策划战争冲动的军事实力；不必讳言，让美国及其依附追随国家知道并相信“和谐不等于软弱，宽容不等于可欺，大爱无疆亦有圣人不仁，仁爱天下亦有王者之师，正义自有底线，遇强则刚的中华民族从不缺少一箭定天山的气魄与胆略”的同时、的基础上，肩负起人类历史赋予中国的责任，占领人类道义的高地，用能使西方人理性理解、认同、听得懂的语言、方式诠释、彰显人类唯一的“客观正义”的方法，揭露美国“以个人自由主义为核心的人权、民主价值观普世性”的虚假性，努力促进美国回归“群平与个上和谐”这一人类客观正义，实现中美“价值共享”。这样， 就中国军事谋略层面而言的“攻心为上”、政治理想层面而言的“增加软实力，树立应有的大国地位”；就包括中美两国人民在内的全人类福祉而言的“世界永久和平”都具有根本性、长远性意义。　　

中美的分歧的核心本质是对人类正义认识的不同，表现为意识形态之争。其产生的根源是对“人类的终极总目的”（人类终极存在方式）认识的不同；对“人类的客观人性”（人性是善还是恶，即个人自由与群体平等的关系）认识的不同。由此而产生了世界观、人生观、价值观的不同，进而导致了现实交往中在政治、经济、军事等多层次、多领域相互关联的矛盾的产生。中美要实现价值共享的关键点是使两国人民及政治主导者对人类唯一，且客观自在的“人类终极存在方式” 和 “客观人性”的认识达到同一。这是中美实现价值共享的第一步，无此基础价值共享则是虚妄之谈。　　

“保证人类肉体生命的永久存在”是全人类终极总目的，是能够让由有神论者和无神论者组成的全人类公认的统一的、具确定性的存在方式，是人类终极真理，是全人类树立统一的人生观、价值观、正义观 客观确定的基石。【详见《哲政经通论》哲学篇：哲学的终结——天人以分】。 　　

关于“客观人性”，现代自然科学1953年的“米勒实验”证明了地球的生命是从地球上的无机物发展而来的；1857年孟德尔实验发现了遗传规律；达尔文的进化论以及大量考古挖掘发现的证据，使现代人的理性认识到：人最由低等生物通过亿万年的自然选择，演变进化而形成的。不是万能的上帝创造了宇宙万物和人，恰恰相反，是人用臆断创造了上帝。　　

人的现实存在本身就证明了保证人类肉体生命的存在是人类终极目的。保证肉体生命的存在是人类进化过程中的核心主线。现实存在的个体通过祖先遗传图式获得的生而就有的本能属性都是在漫长的进化过程中通过自然选择方式筛选精炼出的历代祖先确保了肉体生命存在的生活经验。存在就必有其合理性，客观存在的属性支配的个体行为必然能够有利确保肉体生命存在的不同层次的需求，人类表现出来的多层次需求、欲望都是有利肉体生命存在的自身客观属性的表现形式。　　

人类两性交叉遗传繁殖的存在方式，使人类个体间人性相通，良知大致相同，这是人类群体方式生存的客观前提。个体自然属性作为　祖　先生存经验的世代积累凝结具有固定性，越早形成的就越稳固，越不易改变。属性的改变、进化是一种以万年计极为缓慢的过程，代际差异极小，对寿命百年左右的现实中的人来讲就如同“泥土”在自然界一样普遍、根本、永恒。具确定规律性。　　

“泥土律”以“确保肉体生命存在”为核心，是建立正义普适政治可信赖的确定性性客观规律。　　

人类作为自然界的一部分，作为由低级进化到高级的有机生物，自身属性中包含了低等生物、动物的基本属性，同时还具有它们所没有的特性。其层次如下：　　

　 　

自我：生物个体能把自身与外界加以区分，产生自觉性，能动性，目的性的能力。　　

思想：超越感官把握客观事物表象背后的本质规律的能力。　　

惊奇：了解陌生事物本质、原因的欲望。　　

向上：对生殖、食物、安全需求得以实现过程中体验到的美好感觉的追求；对生殖、食物、安全需求得以实现更大、更可靠客观保障的追求；对在群体方式生存过程中形成的超越其他个体时得到荣誉、尊重、敬畏、称赞等美好感受的追求。　　

自由：能动性的基础，扩大了生存范围，增加了应对自然的能力，是个体实现向上需求前提基础　　

平等：群体方式生存的个体存在的基础保障。个体间不以对方生命为自己生存手段。个体间平等占有群体共有生存必需物质。　　

安全：保证个体生命存在的外部条件。　　

食物：保证个体生命存在的物质基础，包括空气和水。　　

生殖：有机生命存在的唯一方式。　　

存在：世间万物永恒状态。　　

　 　

以“存在”为基，下层次是上层次之目的。 以“自我”为巅，上层次是下层次之手段。　　

　 　

“存在”是宇宙万物自在永恒的状态，人类作为宇宙万物自然界之部分，存在是其终极目的，它从根本处解释人类个体和群体社会的所有行为。人类现实存在本身就证明了“存在”的普遍真理性。作为万物之灵，开化文明的现代人类对自由、民主、人权、平等、和谐、统一等价值的追求，乃至光荣与梦想、道德与荣誉、友谊与爱情都不是最根本目的，都是保证“存在”的手段。人类社会的异化、矛盾是因为把手段当成了目的。如果不守住保证人类肉体生命的永久存在这一终极目的，不在这一基础上研究人类社会行为，则政治、军事、经济、自然科学的发展均无意义。这一论断对于我们每一个有血有肉，生活在现实情感世界的人来说，虽感到难以接受的冷漠，难以置信的简单，但它客观自在，是人类真理与正义永恒的基石。　　

人类各层客观属性是在进化过程中，通过自然选择，遵循“有利于人类肉体生命存在”这一主线逐渐形成的。　　

“生殖”是包括人类在内所有有机生命存在的唯一方式。（灵魂不死、转世再生的存在方式是人类大脑图式物质功能产生的臆想，是对客观存在的自我异化。）“食物”是有机生物生命存在的物质基础，包括空气和水。“安全”是生物个体生命存在的外部条件。生殖、食物、安全三个层次属性需是个体以“利已之存在”为核心的等值需求。相对生命存在缺一不可，是不可转让、不可剥夺的生命存在条件。具 “天赋” 性。　　

“自由”是生物个体形成的第一个有助于增加存在保证的属性。扩大了获取食物的范围，生命安全拥有了能动性，增加了应对外界变化的能力，为向上层属性的形成奠定了基础。使生物区分为: 植物和动物。自由利已的个体在生存过程中不断遇到对生命安全的外界威胁，通过自然选择逐渐形成了压制自身绝对自由的“克已”属性，表现为退让，躲避，逃走；逐渐形成了“不以同类其他个体的生命为生存手段”的“平等”属性。通过自然选择，那些表现出对同类其他个体妥协，克已，合作，利他能力的个体存活下来形成了同类群体。由此产生的群体力量、群体优势、增大了以群体方式生存的个体生命存在的保证。并逐渐使个体在不以同类个体的生命作为生存手段的群体的平等属性基础上又进化发展出“个体生而平等占有群体共同拥有的生存必需自然物质”的群体平等即“群平”属性。这两种群平个体属性与“生殖、食物、安全”个体属性共同构成了以群体方式生存的个体保证生命存在的基础性条件。构成了人类存在的基础。共属人类“生存层”需求。　　

“自由”保证了个体生命的存在并演进到以群体方式生存阶段,“平等”则是个体以群体方式生存的过程中逐渐形成的属性。平等是个体克已压制自由的产物。人类在群体形成伊始，个体就告别了、结束了“绝对自由、完全自由”的时代。群体存在进化的过程就是个体为了生存而失去部分向上自由的过程。以另一种形式表现出来就是有利于群体存在的个体“良知”形成的过程。人类情感形成的过程。人类良知具体表现为：　　

一、     不以同类其他个体的生命为自己存在的手段。 【种属存在的基础】　　

二、     与他人平等占有群体共有的生存层需求必需的自然物质。【群体存在的基础】　　

三、    关爱，谦让婴幼，不欺弱小。       【种群延续的客观需求】 　　

四、    利群，对群体共同需求有责任感。【群体生存方式的客观需求】　　

五、    利他、感恩。    【群体中个体相互共同的客观需求】　　

六、    守信用。      【群体生存方式对个体行为客观需求】　　

个体良知——群平属性，在进化过程中以遗传基因图式的方式传给下一代，并以潜意识本能的方式支配个体行为。良知以自我克制自由的方式表现出来。人类生存层属性的核心是群平，个体的自由必须是群平基础之上、群平允许范围之内的自由。这是人类群体生存方式对个体自由的客观规定。　　

个体在独立生存和群体方式生存的过程中，出于对生殖、食物、安全需求得以实现过程中体验到的美好感觉的追求；出于对生殖、食物、安全需求得以实现具有更大更可靠保证的追求；出于在群体中超越其他个体时得到他人尊重、敬畏、称赞等美好感受的追求，逐渐形成了“向上”属性。个体向上欲望得以实现就是幸福。但向上欲最大特征就是：无上限性。当个体即时向上目的得以实现得到满足而得到幸福后，就会在此基础上产生一个更高的向上欲目的。故人的向上欲没有穷尽，追求幸福没有止境。个体向上属性是人类应对自然不断发展、变化、进步的源动力。群体中各个体向上需求的动力客观上汇集到一起增加了群体整体存在的能力。“个体自由”是个体向上属性需求得以实现的直接性前提条件。　　

随着大脑图式物质的发展进化，在求得生存确定性的原始核心图式作用下与大脑中原有图式信息不同的外界新信息产生的差异在脑中形成的“式”，促生了个体渴望了解事物现象背后原因的欲望、感觉——“惊奇”属性。它是高级逻辑、思想的萌芽，是动物区别于昆虫的标志。“自由，向上，惊奇”三层属性构成了人类进步发展更有利于存在的“内生动力”。共属“向上层”。以显意识情感冲动的方式支配个体行为。个体向上欲，即“个上”是核心。个上是个体以自由为手段，利已本能的扩展。　　

个体的“个上”属性与“群平”属性内在对立，群平属性“良知”与个上属性“本能”相互之间充满张力。个上的实现以损害群平为唯一手段，而群平又是个体存在的基础。这一人类属性的内生矛盾在个体行为中表现出来就是“放任、自由、利已”与“克已、利他、利群”的对立。靠潜意识良知对本能的压制保持个上与群平的均衡，保证群体进而保证个体的存在，而当均衡状态被打破时交由“自然选择”，这是动物们的生存方式。　　

个上与群平的对立也是以群体方式生存的高级动物——人类内生的基本矛盾。是人类社会进步发展的根本动力。人类社会动动的本质就是这一矛盾动动的外在表现。这一矛盾运动的多个往返循环过程就是人类社会发展的全部历史。阶级斗争、国家之间的矛盾对人类大群体来说就是这一矛盾的放大，但其性质不变。这一矛盾的均衡、和谐最大程度保证了人类终极总目的“人类肉体生命的永久存在”故称为人类正义。 【人类有史以来所有群体内部矛盾冲突无一例外都是为争取群体平等而对过度的个上自由的反抗制衡：西方自由主义的本质是自资产阶级向滥用封建王权宗教神权的“过度个上自由”讨要平等；无产阶级革命的本质是广大劳动人民向滥用货币公权的资产阶级的“过度个上自由”讨要平等； 正如西方人自己所言：所有世间之恶，都是因人们滥用了上帝所赐的自由。】　　

随着人类大脑图式物质的进一步发展进化，在惊奇属性的作用下，大脑的思维逻辑功能逐渐产生，即思想。随着记忆、思维逻辑的进一步发展进化，大脑的高级逻辑功能逐渐形成，个体产生了区分我与非我的“自我意识”。从而拥有了把握客观事物表象背后的本质规律，因果关系的理性认知能力。能够超越并明示个体良知，觉悟出与人类终极目的同一的客观正义，即自觉性。具有了根据外界事物的变化、发展趋势的正确判断，制定有利于存在的长远计划的能力，即目的性。具有了为实现长远目的而主动克制改变本能反射、情感冲动的意志力和主动反省的能力，即能动性。使人类拥有了因自身能力的增长、生存范围的扩大、行为方法不断趋向复杂后，个体看不到自己行为的最终结果，辨不清完全性因果关系，找不到正确的目的，无法靠良知使行为与终极总目的保持必然同一的情况下。通过思想、自我这一高级逻辑功能认知人类客观正义，并依此制定法律约束个体自由，规范道德指导个上，主动使群平与个上这一人类内生基本矛盾保持均衡和谐，使人类脱离自然选择生存状态，自己掌握自己命运。变动物被动试错法生存方式为人类主动避错法生存方式。这就是人区别于动物的本质。人之为人的特性，是真正的“人”性。即人的“理性” 使人类告别了野蛮愚昧进入了开化文明的时代　　

思想，自我属性构成了人类在地球所有物种中最确定、最强大的保证存在的客观能力。【但同时也使人类产生出以上帝终极观形式的自我异化、超越客观现实乌托邦形式的务虚理想主义及相异于动物的自我毁灭生命（自杀）的客观能力】共属“人性层”。核心是：认知人类客观正义，达到理性与正义同一。　　

 自此，人类社会中同时存在两种形式的个体自由：（1）以直接利己的个上本能意识为客观基础的不受任何约束“放任型自由”。放任型自由必然损害群平而生恶，生活在这样的群体中的人们向往平等的自由 ；（2）以人类终极总目的为最高目标，发挥人类区别与动物特有的“务实间接长远利己的理性能力”保持群平与个上这一人类内生基本矛盾均衡和谐意识为客观基础的“我想干什么却偏能不干什么”的彰显人性的“正义型自由” 生活在这样的群体中的人们感受到的是和谐与幸福。　　

以 “保证人类肉体生命形式的永久存在”这一人类“总目的”为终极目的、最高准则，为出发点和落脚点，理顺人类客观属性“泥土律”中人类的各层次自然属性需求之间正确的取舍、轻重，先后关系的论述就是“总泥正义论”。 它植根于与总目的内在同一的“良知”。是人之为人的特性即“理性”的产物；是“自然法”人道部分的明示；是划分人类具体行为“善”与“恶”的标准；是超越个人、阶级、民族、国家主观意识形态差异的全人类客观自在的“真正普世”真理；是人类社会生活中哲学，社会学、政治学、国家学说及法律、道德、伦理、善恶等人文科学的核心本质、永恒性基点 ；是真正普适政治的基础。　　

　 　

“存在”是自然界永恒的状态。人类作为自然界之部分“存在”是其客观终极目的。　　

“生殖、食物、安全”是包括人类在内的有机生物存在的基本条件。　　

“平等”是包括人类在内以群体方式生存的生物物种存在的基本条件。　　

“向上”是包括人类在内生命个体争取最大生存保证和最大化感官、精神美好享受的欲望。　　

“自由”是生命个体向上欲得以实现的必要条件。以群体方式生存的个体的向上自由以群体平等为基础，又与群平相对立。其实现以破坏绝对群平为唯一手段，同时具有突破群平客观极限导致整个群体“不存在”的能力和倾向。　　

“正义”是以确保人类肉体生命永久存在为基点和准则的对以群体方式生存的个体自由向上行为的客观自在的规定。　　

“法律” 是源自正义对个体自由的强制性规定和限制。　　

“道德” 是源自良知和后天对正义的认知形成的对个体向上的非强制性规定和限制。　　

“良知”是存在于个体潜意识中的正义，是有利群体存在的遗传图式。压制向上欲。　　

 “思想、自我”是人之为人的特性。是人类认知维护正义的客观基础。是人类终极总目的得以实现的最大保障 　　

　 　

当法律、道德与正义完全同一时，个体自由、向上被束缚在正义的中点上，达到了绝对群平状态，存在具最大确定性，但这也使群体处于僵化状态，失去了进步发展的动力。为“主观正义 ”。为过正之正。　　

当个体向上、自由与正义不完全同一时，通过源自正义的法律、道德使其保持在群平允许的范围内，达到包含适度不平等的群平、个上均衡和谐状态。在此状态下既保证了所有个体的存在，整体又获得了进步发展的动力。为“客观正义 ”。 为务实之正。　　

　 　

当法律、道德不源自正义时，脱离正义限制的个体向上欲就会以自由为手段，放任妄为，最终突破群平底线。引发群体内生灾难使包括放任个上自由者在内的整体从存在的基础上滚落下来。为“违反正义”。为邪恶。　　

　 　

人类正义因群体而生，“存在”是人类客观自在的终极目的。有利种群的存在是以群体方式生存的人类正义总原则。是判别个体及扩大的个体（民族、国家）与其他个体、群体、全人类之间以及即时与长远之间因不同层次客观属性产生的不同需求产生矛盾时，所采取的行为是否合理、正确的基础准则。　　

圣人不仁，以百姓为刍狗；窃国者诸，窃钩者诛；盗亦有道这些悖论；个人自由主义与集体平等主义，资本主义与人本社会主义这些意识形态、政治理念的分歧对立都是个体或个体的放大（民族、国家）在群体中因需求层次不同一而产生的矛盾的具体表现，是出于不同层次需求产生的不同目的对同一客观行为性质做出的主观价值判断，即“目的高于手段”。但最高层次，终极价值统一于“保证人类肉体生命永久存在”这一人类终极真理。　　

如果现代人类的生存行为导致的生态危机、核危机，最终将坚定地把人类引向整体灭绝的结局，那么相对人类终极真理而言，自视开化文明的现代社会实际上比原始社会更愚昧，比奴隶社会更野蛮，比宗教屠杀和种族灭绝更邪恶。　　

　 　

总目的中人人过幸福生活从属于人类之存在；惊奇从属于向上，向上从属于自由，自由从属于平等，平等从属于生殖、食物、安全这三个等值的生命存在基础。生存层需求决定向上层需求的范围和限度；群平客观底线决定个上行为的自由度。　　

　 　

上层属性从属下层属性是所有生物的自然法则。个上从属群平是包括人类在内所有群生生物的自然法则。　　

　 　

　 　

总泥正义指明了人类各层次自然属性之间的正当顺序，但在现实社会生活中，作为每一个“个体人”的具体的行为，怎样做才能符合正义则需要因正义而生的善恶准则来说明。　　

善恶因群体正义而生。个体向上自由趋向回归正义为善，背离正义为恶。　　

所谓“恶”是人类发生之初至以群体方式生存之前形成的有利于个体生命存在的大脑图式，以客观本能的个体属性方式，在群体方式生存后的客观显现。“利已”是核心，表现为：损他、损群。　　

所谓“善”是人类个体在单独应对外界环境无法保证生命存在的情况下，逐渐演进成的群体方式生存后形成的有利于生命存在的必要前提基础“群体存在”的大脑图式以客观良知群体性属性方式在群体生存过程中的客观显现。“克已”是核心，表现为：利他、利群。　　

个体在群体中表现为“恶”的利已属性，形成发生史要远远早于表现为“善”的克已属性，故对个体行为的决定作用客观上强于后者。群体的基础功能之一就是“抑恶扬善”。利用高于动物的自我逻辑图式的功能，自觉明辨善恶，主动“克已”，是人之为人的特性之一。而“利已”和“被动克已”是包括人在内所有动物的共性。　　

站在人属于动物的视角看人性：人性的本质是自私自利的利己是“恶”的。站在人区别于动物的视角看人性：则人性的本质是利他利群的克已是“善”的。这就是荀子、孟子以及诸多关于“性恶”“性善”争论产生的本质原因。站在人是动物又区别于动物的整体视角看人性，客观全面的人性是：人性既有恶的一面又有善的一面，即：人类的遗传图示信息中既有确保自己生命存在的行为逻辑又有有利群体存在的行为逻辑。表现为本能和良知，弗洛伊德所说的“本我”和“超我”，西方人意识中的自由和道德(一半是野兽一半是天使)。“利已”是个体生命存在的基础。“克已”是保证以群体方式生存的个体生命存在的基础 （群体存在）的基础。群体性是人类个体的自然属性。“抑恶趋善”是以群体方式生存的人类客观属性自然缓慢进化演变的客观趋势。　　

人类现实社会生活是：已与他、他与他、群与个在客观属性需求意识支配下产生的行为的总汇。（其中包括自已、他人、群体因自身需求层次不同的“自我行为”）群体由个体组成，其需求是个体需求形式的放大，性质相同。已、他、群各有自身的不同层次需求，其实现又相互以对方为手段，产生的结果又影响产生新的需求，前后相互关联，纷乱复杂。要使人类社会行为的总体结果符合人类总目的，就必须以“各种具体行为的最终结果是否有利于人类总目的”为最高标准，制定人类统一的行为规范。离清善恶。　　

一、    为低层次需求限制高层次需求为善；因为低层次需求对生命存在的作用及重要性程度大于高层次需求。   【个体的本能属性表现为退却、逃避】。　　

二、     为群体的需求限制个体的需求为善；因为个体无法单独生存，群体是个体生命存在的基础。   【个体本能属性表现为从众、尊强】　　

三、     为他人需求限制自己的需求为善；因为群体由个体组成，利他是利群的基础。   【个体本能属性表现为孝敬、同情心】　　

以上三原则，因其最终结果有利于人类存在而为“善”之准则。　　

一、为高层次需求而损害低层次需求为恶；因为这将有损与生命存在，这种行为多属不自觉不知因果关系所致。  【表现为愚昧、鲁莽，野蛮】　　

二、为个体需求而损害群益需求为恶；因为这将自毁以群体方式生存的个体生命存在的基础。  【表现为自私自利，放任自由】。  　　

三、为自已需求而损害他人需求为恶；因为群体由个体组成，损他必然损群。  【表现为不孝、不仁、不义】。　　

以上三原则，因其最终结果不利于人类存在而为“恶”的标准。　　

“己与他关系中的善”同“个与群关系中的善”处于不同层次需求而发生矛盾时，以高层次需求一方从属于低层次需求一方为正。　　

东西方传统文化对人类终极真理和人类客观属性认识的不同，导致了全球化的当代生存在一个总群体中的人正义观的不同，进而产生了善恶观的不同。　　

　 　

东方的中国记述4000-2600年前历史的《书经》就有先王主张不把自己的聪明才智用于为自己谋利，欺侮别人。而应贡献出来为群体所用的仁政、德治、王道思想。并产生出保证群体统一性的“周公之礼”，春秋时期的老子主张人应顺自然，无为不争，以正治国，上善若水，能容乃大。孔子“复周礼”的儒学主张克已爱人以及维护群体统一、兴仁政、整体向善的平天下、世界大同的致良知，存天理道德哲学。直至当代共产主义，以人为本、和谐世界的政治理念都是一脉相承，客观上与人类终极总目的同一。自孟子的“人人皆可为舜尧”，到毛主席的“八亿神州尽舜尧”，胡主席的“八荣八耻”，中国人认为人性向善，抓住了人区别于动物的人的特性之“人性”的客观本质。总之，中国人认为克已利他利群求致善，各归其位，尊重权威，维护群体统一和谐是人道正义。认为为自己的需求而损害他人、群体的需求为恶，群体至上；为他人、群体的需求而压制自己的需求为善，尚礼让。人们的价值判断普遍以利群为原则。在社会生活中以群平、克己为基础的个人良知的集合——公共道德至上，法律只是道德的底线，尚德求至善。　　

西方欧美国家，《荷马史诗》记述始于3600年前的迈锡文明中间200年间的战争故事，带给人们的是个人英雄主义和自由主义的情景，成为了古希腊文明的圣经。柏拉图否认现实实在的理念论托举着基督教的人格化上帝观使西方人放弃了对人类终极目的的客观真理性思考。把人生的终极目的定位于上帝的救赎。宗教的原罪说使西方人相信人性为恶。新教认为只要信仰上帝就能得到救赎，弃绝圣事，认为人拥有完全的自由权力。带着这些固有观念，崇尚理性的文艺复兴时期西方人用理性方式对自然法进行了错误偏颇的非理性诠释，霍布斯、洛克让西方人认为“利已是全部的客观人性，追求个体自由正当合理”。达尔文、尼采让西方人对上帝的存在产生怀疑的同时，也使西方人产生了人生的虚无，进而以崇尚竞争、自由，追求今生个人幸福为最高目的。西方人认为个体自由获取自己的最大幸福、国家服务于个体自由是人道正义。认为为自己的需求而损害他人、群体的需求为正，尚竞争；为他人、群体的需求而损害自己的需求为恶，个人至上。人们的价值判断普遍以利己为原则。在社会生活中以个上自由为基础的个人契约的集合——法律至上，清除道德，法不禁及可行。　　

    泥土律明示了人的多层次需求属性相互关系的固定规律。总泥论是对人类终极总目的与泥土律各层次属性关系的规定。规定了个体自由在正义的群体秩序中的应处位置和合理限度。是人类建立正义普适政治制度的基本准则。　　

人类个体的利已本能是形成最早、最稳固的客观属性，是个体行为的基础，以自由为手段获取最大化向上欲望满足是每个个体的本能性行为目的。但是人类以群体方式生存，个体离开群体难以存活。每个个体都想在群体中得到向上的自由。个上自由就首先给自己设置了一个限制“个体向上行为必须保证群体中个体机会平等”。　　

机会平等不等于结果平等。群体生存方式的客观性又为个上自由设置了第二个限制“机会平等的个上行为必须保证群体中各个体获取生存必需物质的结果平等”。这是群体现实存在的根本保证。　　

群体现实存在在不等于群体能够永远存在，如核战争、生态危机可以使人类群体在未来某一时刻整体灭绝。确保肉体生命永远存在这一人类终极真理，又给个上自由设置了第三个限制。“保证了群体各个体实现向上需求机会平等，生存层需求结果平等的个上自由还必须保证人类群体肉体生命永远存在，没有可预见的人为客观危胁”。（这是人区别于动物。人之为人的特性的具体表现）。　　

这是人类确保肉体生命永远存在这一终极总目的和人类群体生存方式客观状态对个上自由的必然性规定；只有处于以上三个限制之内的个体自由才是符合人类客观正义的个人自由。　　

以个人自由主义为基础的政治，具客观实用性，显现为具普适性。但在实现个人向上欲最大化过程中的自由，只有其行为后果不违反机会平等；生存层需求结果平等；保证人类肉体生命永远存在。这样的自由政治才是具有了终极真理性的实用政治，才是正义的普适政治。“正义”就是对绝对自由的否定。　　

以群体平等主义为基础的政治，具终极真理性，表现为具有正义性。但在确保人类肉体生命永远存在，生存需求结果平等的过程中，只有其群体行为后果同时保证了机会平下的个人自由。这样的平等政治才是具有了客观实用性的真理性政治，才是普适的正义政治。“普适”就是对绝对平等的否定。 　　

但在现实人类社会中组成群体的个体大多数其行为是以非理性个上欲支配，即本能情感冲动的自由所追求无限超越、压制他人，十倍百倍的报复产生的原始快感。表现为贪婪、霸道、残忍。激进民族主义、国家单边霸权主义是这一非理性个体属性的放大。人类摆脱非理性，拥有与人类客观正义同一的理性意识形态是实现人类正义普适政治的实现要求、基础性前提条件。　　

在人类已进入全球化的今天，美国依其经济、军事实力，以霸权的形式主导世界秩序并努力维护这一权力。霸权就是以力服人，以强制力压制他人与自己意愿不同的行为的发生，获得群体统一性。然而就当代人类的世界政治而言，由于核武器相互摧毁使人类整体灭绝的危险客观存在，无论是今天实力第一的美国，还是包括中国在内任何可能后来居上的国家，都不能以利已的霸权方式拥有长久稳定的世界主导权，人类已经没有了以霸权方式统一世界的机会和条件。而只能是用人类唯一的终极正义的理念，首先从支配人类行为的意识形态领域实现世界的统一，进而完成同一价值观支配人类行为的现实世界的统一，从而最大限度的造福全人类。　　

　 　

美国的人类终极观是上帝救赎存在论。并且美国的新教不同于欧洲的天主教，认为只要保持对基督的信仰就能得救，没有天主教以戒律形式的传统道德约束。自认为“美国取得的一切成功都是因上帝对美国的独宠，美国过去、现在、未来所做的一切都是受上帝的启示，现实中美国拥有完全的自由”。因尼采宣存“上帝死了”而放弃对上帝救赎信仰的人，又陷入终极虚无的个主义。尼采主张的“个人能力不受限制的最大程度发挥就是正义”，这两种终极观使美国人的人生观统一为：人生在世的最大意义就是追求今生的幸福。追求个人幸福是人的基本权力，人个自由是实现个人幸福的先决条件。“自由”是美国人具有高度共识的人生最高价值，具有最高的道义性。 　　

基于祖先作为新教徒在来到美洲大陆之间在欧洲受到封建专制王权，宗教神权不平等对待和迫害的经历，以及西方宗教中人性恶观念，并受其影响对客观人性片面的只从动物性本能达尔文主义视角做出的“人性自私”的终极判断。崇尚竞争。忽视否定客观人性中“利他、利群”的一面，把包括利用群体统一性更好的为个体谋幸福的一切专政均视为压迫个人自由，剥夺个人幸福的暴政。对群体方式生存所必须的政府具有天然的不信任，并保持警惕，创建民主政治，以三权分立，多党执政，两院立法等制度限制专政集权，最大程度为个体自由确立保障。“自由、民主、人权” 思想成了美国之所以是美国的东西。　　

这就是西方与资本主义自由市场经济高度匹配的主流政治意识形态。以追求货币财富最大化为终极目标的资产阶级，从文化传统中挑选并高举“自由”的旗帜，由封建国王那里夺得国家统治权，在本阶级内机会平等地得到了自由剥削广大人民的权力。并以“自由市场经济可以用看不见的手自动实现公共利益最大化”理论为自己制造不平等行为作“正义”性辩护。但频繁发生的经济危机，引发的社会整体性灾难，使之被迫向正义回归，在国内施行福利制度。实现了“群体内各个体生存层需求结果平等”。但这并不是社会主流的自觉意识。只是资产阶级为实现个上自由终极目标的必要妥协。故在其主导的国际政治中只是全力推广自由、民主的人权思想，不关心人类整体上生存层需求结果平等这一普适正义的进展。表现为对不设及自身利益的国家人们的贫困与苦难漠不关心。也同样出于主流意识这种个上自由终极目的观，应对事关全人类的全球性危机时，行为短视，表现为拒签《京都议定书》，放弃主导全面销毁核武器的努力。面对外部交往缺少理解与包容性，过度崇尚竞争、不以为自己向上层需求而损害他人生存层需求为恶。表现为单边主义，轻率使用武力。利用美元霸权，损害广大发展中国家经济利益。　　

西文的自由主义政治下，自由个上发展的极致就是形成了以金融资本家为核心的“影子政府”。他们占有国家货币发行权，通过银行等金融机构在货币化的现代商品经济中，控制、占有绝大多数社会财富的支配权，取得对国家的真实统治权。买断传媒，控制选举，左右立法。整个社会成了他们行向上欲的手段，政府是其利用的工具。他们的终极目的是为上百代子孙都用不完的货币财富数目进行无实际意义的增长，只为满足自己无尽的向上欲感受。他们已被金钱异化，  缺少人类应有的正义感、责任感，缺少对国家的忠诚、对道德荣誉追求。他们视众生如刍狗，蔑视生命。经济危机、战争灾难都可以成为他们追求向上层享乐的手段。人类偏离终极正义的个上自由主义，为人类创造出了可导致自我毁灭的客观条件。核武时代这是全人类最大、最现实的隐患。　　

　 　

中国人的终极观是“道”。道是构成宇宙万物无穷尽的终极本源。是万物间自在的关系规律。中国传统中没有占主导地位的一神论宗教信仰，自古对鬼神玄虚之物采取敬而远之的入世态度。汉唐之间，以庄子“万物与我同一”世界观为基础的个人自由主义与佛教逃世思想合成的“佛老之学”很快被韩愈的“道统”思想修正取代。其后的宋明理学本质上是对老子、孔子思想的细化，用“天理”回应“道”，用“致良知”回应“仁”。 中化民族主流意识有史以来就是以人为本，没有被外物异化，致使近代较其他民族更顺利地接受了符合现代人类理性逻辑的无神论唯物主义信仰。现实中人的最高人生意义、人生价值是：治国、平天下，光宗耀祖，泽备后世，留芳百代。始于上古三皇五帝，不断完善强化的王制、德政、仁政、平天下，求大同理念与当代共产主义理想，和谐世界理念一脉相承，是内在同一的“人本主义”世界观。其核心是“使群体中每个个体获得平等的生存保障，而后求致善”。 中国人普遍敬畏的形而上泛人格化的世间万物的主宰“天”就是以此为核心的正义的化身，天理就是正义。是世间最高的道德准则。是从古至今圣贤、君子、鸿儒、社会精英、合格党员的核心意识。（是天子行使国家统一权力时对应的责任。皇帝违背这一准则被称为逆天行事的　暴　君、独夫民贼。人民因此而生的反判则被称替天行道，具有正义性）。这是中华民族的价值共识。基于这种群平求致善观念先入性影响，主流意识接爱了孟子的 “性善论”人性观。认为“人人皆可为舜尧 ”。近代毛主席认为人性象“白纸”通过教育，社会的影响，可以画上“八亿神州尽舜尧” 的美丽图案。总之中国自古主流意识认为人性不是恶，可致善。对以“群平”为核心形成的大同世界、共产主义社会理想的最终实现怀有信心。　　

关于政治运作方法，老子讲：以正治国。孔子讲：政者，正也，儒家提出中庸思想，即不偏于一方叫做“中”，不改变常规叫做“庸”。持中守正是中国的政治传统。毛主席曾说: “孔子的中庸观念是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好的解释一番”。但基于性善观，认为对求致善，施仁政这一目标最大障碍是“人的无尽欲望”，是它产生了世间之恶，“克已” 是人实现正义价值的基本前提。倡导“克已复礼；存天理，灭人欲，致良知；大公无私，克已奉公；毫不利已，专门利人”。注重道德自律、致善引导。忽视了 “利己个上” 与 “正” 的客观关系以及人的原始本能属性稳固、不易改变的客观性。政治缺乏客观实用性。以邓小平对人性的客观认知“不讲多劳多得不行，不讲物质刺激对少数先进分子可以、对广大群众不行，一段时间可以、长期不行。革命的精神是非常宝贵的，没有革命的精神就没有革命的行为。但是革命的精神是在物质利益的基础上产生的，如果只讲革命精神不讲物质利益那就是唯心论；贯彻按劳分配原则总的是为了一个目的，就是鼓励大家上进。”为基础理论的改革开放，是对 “群平绝对正义，个上绝对生恶” 观念的改变。承认个上的客观合理性，主动释放个上。　　

但中国对个上的承认不同于西方的个上正义观，它只是为实现群个和谐正义目的之手段。“共同富裕”的社会总目的、总方向没有变。就如同“好船家使帆会用八面风，航线不变”。 因国家的最终目的与全体人民的根本愿望同一，加之传统的群体主义意识，人民信任政府，理解支持国家为长远目的而进行的政治经济政策这些手段的改变。这也正是让“个上自由主义”意识下的西方人迷惑说“毛泽东的理想主义与邓小平的现实主义如同白天与黑夜一样不同，但在中国社会中却平稳转换；中国的计划经济整体平稳过渡到市场经济，简直如航母在硬币上完成转向一样不可思议”的真正原因。　　

随着改革开放过程中“个上”负作用的不断呈现，邓小平同志以“两手抓”江泽民主席以“三个代表”予以修正，进而胡锦涛主席最终提出了“科学发展，和谐社会、以人为本，和谐世界”的政治理念。在全人类范围内追求促进群平与个上这一人类内生基本矛盾保持均衡这一人道客观正义的实现。故当代中国在世界政治中倡导合作、包容、习惯从人类整体长远着眼，表现为与资本主义发达国家交往中主张对话、关切对立利益、争取双赢。对广大第三世界国家给予同情、理解、尊重，无私性支持帮助。在整体性对外交往中平等待人，克守国家道德底线，主观上决不做损害别人低层次需求而利自己高层次需求的事情。　　

当代中国存在的问题是：在国内为了发展经济追求客观实用性时释放个上过度、贫富差距过大，危及损害到了群体中个体生存层需求结果平等这一群平底线；因对人类利己本能的客观性认识不足，没有像美国制定宪法时从坏处着眼，用负面排除法应对过度个上的法制建设和制度建设思路。以共同富裕为最终目标的社会管理，特别是清除治理腐败缺乏实效性，表现为法律、制度建设不健全。　　

但在最高层面以全人类整体视角看中国当代“以人为本，和谐世界”的政治理念是人类最完美的正义普适的政治原则。缺少的只是在不谋求军事霸权原则下向全世界以符合当代全人类共同的理性逻辑的表达方式作出理论诠释和由领先的经济理论、经济实力支撑下的全球影响力。　　

　 　

以上是美国自由主义政治和中国和谐主义政治形成的历史过程。因民族生存经历的差异、文化传统的强大惯性而构成的群体思维图式的差异的客观性，双方都真诚地认为自己坚持的政治理念具正义性、真理性。即意识形态之争。然而真理只有一个，正义的人类政治理念也只能存在一个。它是“客观自在”的，不以美国人意志为转移，也不以中国人意志为转移。如同三角形内角之和180⁰，不管任何人，任何时候去发现，其结果只有这一个。正义普世的政治理念，不管出自中国，还是出自美国，必然是一样的。　　

现实中，中美关于人类终极真理“保证人类肉体生命的永远存在”主观认识虽有分歧，但客观行为上基本一致。虽然美国人还是相信灵魂上帝救赎，议会、法院还要向上帝宣誓，但同中国人一样也在繁育后代，关注子孙未来命运，关注生态危机、核危机。一样希望世界和平，经济稳定繁荣。历届美国总统就职演讲词中，在上帝与自由之外也总能看到总泥正义的影子。主要分歧是为了达到以上目标，为了子孙后代的存在，我们现在活着的人应该如何去做？　　

中国主张“和谐政治”，所谓“和谐”就是唯物主义信仰之下以人类终极真理“保证人类肉体生命永久存在”为目的。均衡人类社会生活中理想与现实、主观与客观之间的矛盾，务实维护人类客观正义。努力实现上述现实目标。　　

具体包括人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人的和谐。　　

人与自然的和谐包括两部分：（1）均衡人类追求美好物质生活享受的主观愿望与自然物质条件、生态环境之间的矛盾。抑制过度消费、节约自然资源、注重环境保护，走可持续发展之路。（2）均衡群体求至善、求大同、实现共产主义远大理想与人类自然进化过程中形成的个体利己客观自然属性之间的矛盾。在不放弃远大理想的同时，务实守正义，承认意识形态差异自然自在的客观性，尊重对方不同意见，不搞对抗，主张和而不同，坚持合作协商，争取互利双赢。　　

人与社会的和谐，其本质是“人类群体属性与利己属性均衡”的展开、细化。就是均衡个体需求与群体需求之间的矛盾。即个上与群平这一人类内生矛盾。个体以群体方式生存，群体平等是实现上述目标基础性保证，为此人们应该通过群体统一的权威对个上自由进行规范限制。在确保生存层结果平等的基础上在社会生活中给个体利己的自由以合理的空间，自由必须是群平基础允许范围内的自由。政府要利用国家统一权力维持 “群平与个上”这一人类社会内生矛盾处于均衡和谐状态。使个体在群平允许的范围内享有最大的自由和向上享受； 即通过法律强制、利益引导、道德自律，实现社会公正。　　

人与人的和谐就是使个体按正义的善恶准则行事，倡导个体间相互关爱，互帮互助，形成守正向善的群体氛围，使每个个体在物质和精神方面都能获得最大的幸福感。　　

 当代中国和谐政治理念与人类客观正义高度同一。客观具备正义性、普世性。　　

　 　

　 　

美国主张“自由市场经济下的民主政治”，认为确保维护了所有个人的最大自由，整个社会就能自动实现合理与正义。 经济自由、政治民主是保证个人自由的最好形式，同时也是实现上述目标最现实、最有效的保证。　　

由于自然地理因素，西方人缺少中国人在悠远的农耕文明中积淀形成的相互帮助，重视统一稳定秩序的传统，多了些游牧部落那种游弋掠夺、竞争杀戮的性格，在演变催化出发达的商业的同时，从古荷马时代的个人英雄主义，到当代的自由主义，“个人自由主义”自古就是西方社会的核心意识。西方人认为在人类进入文明时代、公民社会以前，曾有一种无国家，无政府，无法律，无权威的自然状态，人们受“自然法”支配生活。自然法和人性是一致的，而人性的首要法则是“自我保护”。自私的人始终处于中心地位。自然法赋于个人“生存权利，自由权利，追求幸福权利”这是人人平等的天赋人权，不可剥夺，不可转让，是绝对的、永恒的。但自然法也有缺陷，自由的个人处于“与所有人战争”的状态，人的生命权没有保障，人们通过协商，订立契约，把一部分权力交给政府，进而产生了国家。认为任何社会秩序都以“个人契约自由”为基础，法律的目的是为了扩大自由，限制政府是为个人自由不受侵犯。　　

现在我们参照总泥论对自由主义政治理论偏离人类客观正义的原因进行深层次剖析。　　

一、关于“实现了所有个体的最大自由，整个社会就可自动达到和谐”的论断的三个理论根据。（1）莱布尼茨的先定单子和谐论，“我们生活在所有可能世界中最好的世界”的哲学思想。也就是说我们承受的任何苦难都是我们可能承受的苦难中最不严重的，人们没有理由改变社会。 将现实的不平等赋予客观性而合理化，这是一种顺自然，放弃人的主动性能力的消极思想。（2）自由主义认为：民主政治出于对自由的共识，具有理性的各方（各国）相互制衡能保证人类和平。但事实上近一百年来死亡8000多万，超过了人类有史以来战争死亡人数总和的战争，都发源于民主国家。（3）斯密的自由市场经济理论认为“能用看不见的手自动实现公共利益最大化”。但事实上随着未完全脱离自然经济的初级商品经济演进到当代社会高度一体化商品经济 “看不见的手”理论早已过时。自1929年起，包括08年美国金融经济危机在内的资本主义经济危机无一例外都源于放任个上的自由主义。【详见《哲政经通论》之经济篇】　　

二、国家产生于契约的论断是本末倒置。国家是自然生成的，在人还属于动物的阶段，群体生存过程使群体中产生了等级、权威这些国家要素，正是它们产生的“统一性”保证了群体的存在而进化出了人类。个体人订立契约而生成国家是错把结果当原因，从根本处否定了个体人的群体属性，即以群平为核心的良知、道德相对于国家的客观先在性。契约出自理性而理性是人在国家的前身——群体生存的过程中形成的 。　　

三 、人的首要法则不是自我保护自私自利，而是利已与群平的均衡。因为人是由群居动物进化而产生，个体利群属性的产生是群体存在的必备条件。没有个体利群属性的存在，地球上就不会产生人类。　　

四、真正的基本人权是“食物、生殖、安全”这三种基本需求得以保证的权力。因为只有这三点才是人存在缺一不可的必备条件，才真正具有不可剥夺，不可转让的绝对性、永恒性这些“天赋”特征。幸福只是个体在欲望得到满足时产生的感觉，以群体方式生存的人类个体没有损害群平、放任个上自由、以他认为手段获得幸福的权力。　　

五、 私有财产权是“食物”这一基本人权的延展，是“个体平等占有群体共有生存所需自然资源”这一自然法的滥用。人只有私自占有自己劳动所得之权，没有私占群体共有自然资源之权。在现代商品社会中，以生产资料商品化为手段，通过货币资本的形式对自然资源的垄断性私人占有，是对“群体中各个体平等占有群体共有生存所需自然物质”这一人类良知、自然法的违背，是仅次于违背“人不吃人”这一人类第一良知、第一自然法之恶。因为它剥夺了他人上天（自然界）平等赋予每一个人的生存权利的客观基础。是对基本人权的最大违反。　　

六、“法律的目的是扩大自由，限制政府是为了个自由不受侵犯，民主政治形式是对自由的最好保障”的论断在以“个上”为核心价值取向的政治体系中具有逻辑合理性。但在以 “群平与个上” 均衡和谐的客观正义为准则的政治中，政府“保护的个人自由和法律限制的个人自由”其正义准则自在，不以人的自由意志为转移。也正因为正义政治准则的客观自在性，决定了民主与正义无必然同一性的缺陷。【这也是西方民主政体设立参议院来制衡众议院的根本性原因，“纯粹的民主政治”是蛊惑人心】西方民主是建立在“法不禁即可行”的个人自由基础之上的，而“法不禁止自由”又是西方“个上”意识形态下的立法原则，故这样的民主政治必然与群平个上和谐的人类客观正义难以同一。同时，专政不等于暴政。 民主是对利用群体公权力违反人类正义的“暴政”专制行为逆反的结果，专政是针对放任个人自由行为危害正义的个人自由的基础“群平”而产生的。“民主的最高目的与正义的专制目的同一。正义的专制与个体正义的向上自由内在同一。”相对人类客观自在的正义政治准则民主的现实作用是: 对权力监督，及时反映民众真实需求，使统一的群体行为秩序规则结合现实趋向、保持正义，不断完善。　　

　 　

偏离了人类正义普适政治原则的西方自由主义政治产生的根源是主流意识形态对人类社会生活的两个最根本点：终极目的、客观人性的认识出现了偏差。不管是主动或被动，必须改变修正。从灵魂不死，上帝救赎和虚无主义终极观回到确保人类肉体生命永久存在终极观上来。认清善恶兼有的客观人性，认清人类个体具有以群平为核心的群体属性的客观性。认清群平对以群体方式生存的个体及人类永远存在的客观基础性；认清放任的自由、个人至上的非客观性；认清群平个上矛盾的人类内生性。认清群平与个上矛盾均衡和谐这一人类客观正义的真理性。　　

西方世界应再有一个回归人类客观正义的思想启蒙运动！　　

为确保人类肉体生命永久存在这一终极目标，人类必须从整体上、根本处进行相应的改变，变动物式“试错法”生存方式为人式“避错法”生存方式，发挥人类所特有的超越历史的理性能力，最大程度的自己掌握自己的命运。美国政治上偏离群平与个上这一人类内生基础矛盾均衡和谐正义观，以个上为核心的“民主人权价值”以及经济上不顾社会高度一体化商品经济与未完全脱离自然经济的初级商品经济的区别、纸质货币与金属货币的区别而推行的“新自由主义模式”这些虚假的“普世”政治经济理论的终极目的就是使人类社会活动“挂自动挡”以最大化实现人类动物性、本能性、原始性的即时性自由。放弃了“人类能够为获得更确定存在保障而制定长远计划能力”这一人之为人之物。从人类进化的大视角看资本主义社会还没有摆脱动物式“试错法”生存方式，资本主义社会的顽疾“非物质匮乏条件下频发的经济危机”就是具体表现形式。　　

站在人类唯一一个由五千年不间断生存经验智慧构筑的中华文明高台之上，以人类客观正义的视角用历史的长镜头平视西方，你会发现当代人类政治水平，欧洲处于战国时代，美国也只是秦之初阶段。当下仅以狭隘的经济视角说“中国是青年，西方是成年人”的观点是对人类整体文明发展、社会进步核心本质的无知。　　

由此我们可以清晰的看到中国传统文化、马克思主义，毛泽东思想、邓小平理论、三个代表的真谛所在，以及内在同一性。清晰的看到今日中国坚持社会主义，反对资产阶级自由化的和谐社会政治理念和坚持公有制经济为主体，反对过度私有化的社会主义市场经济模式的价值所在，及其真正的普世性。　　

  中国必须坚信：和谐正义观是人类唯一客观正义、中国经济模式正确普适。同时认识到：中国应学习美国科学技术，重视美国军事实力，但美国个上正义观和自由市场经济模式都在基础层面存在根本性缺陷。　　

人类历史就是以时间来矫正人类违背正义行为的过程。美国必然将回归客观正义，但需要时间。在这一过程中，中美必须共处，中国又不具备、也不谋求美国式的霸权，这就要求中国在国际社会中讲清楚符合人类客观正义的国际政治、经济秩序的原则，而后独善其身，做人类正义的中流砥柱。这是人类社会赋予中国的历史性责任。　　

要让全世界、让美国知道并相信：中国对美国表现为对抗的坚持、表现为妥协的让步，是在为人类正义而坚持、而让步，中国发展军事力量是为了确保遏制战争的发生，为了人类的和平。　　

中国只有以这种务实的方式同美国交往，才能具实效性的促使美国趋向人类客观正义，早日使中美两国由“利益共享”升华为“价值共享”。只有到那时中美之间政治、经济、军事各领域的矛盾才能一通百通，迎刃而解。才能依中美两国的大国实力，实现造福全人类的崇高理想。

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