中华仁义彰显辉煌——兼论西方“普世价值”

河清

29日看央视三套文化访谈节目，文化名人Y先生侃侃谈论5.12地震让人们发现了一种“新的”中国精神价值。他反复试图为这种精神寻找定义，从《大学》断章取来“至善”（止于至善），从墨子那里摘来“兼爱”，又从孟子那里找来“恻隐之心”，然后含含糊糊、玄玄虚虚地弄出一个“大道”说法。说来道去，最终他还是未能为5.12激发的中国精神命名。于是，他神情凝重地呼吁中国文化人不要错失这次大好“契机”，集体攻关，为5.12中国精神作定义。

这位文化名人向来主张“创新”中国人文精神，对近年的“国学热”不以为然。所以他在中国文化概念里“苦旅”了半天，仍然是空手而返。不过他还比较诚实，没有像《南方周末》等报那样，声称中国的抗震救灾是践行了西方“普世价值”，“兑现关于普世价值的承诺”。

于是，这次汶川地震让中华民族爆发出来的伟大民族精神，竟然成了一种无名精神。

中华民族近百年来的文化“失语”竟然到了如此田地。成千上万的中国“文化人”居然不敢大声承认：因地震喷薄而发的，是中华民族流传数千年、亘古一脉的“仁义”精神！

大震有大爱，这个大爱乃是中华民族千年传承的“仁”，仁爱。一方有难，八方支援，本是中华民族传承千年的“义”，道义，家国大义。政府组织救灾，也是中华民族施行千年的“为民”政治传统（尤为孟子荀子所教导）。

汶川地震辉煌彰显的，是中华民族的仁义精神，与西方“普世价值”（人权自由）无关。这种仁义精神，本来就静静流淌在我们的血脉里，潜存于我们的文化精神之中。

地震震裂了地壳，也震裂了当今中国重利轻义、多私寡仁的社会表壳，让遮蔽已久的中华仁义精神大放光彩，感动了中国人自己，也赢得了外部世界的正视。

只是这种“仁义”精神，近百年来被打上“封建”“落后”的封条，中国人竟然羞于声称，怯于援引。以至在判断范跑跑事件上茫然失据，大量的媒体声音为范跑跑辩护，称范跑符合“普世价值”。

其实，用中国的仁义价值去判断，事情立刻变得简明：范跑跑就算符合西方“普世价值”（人权自由），但他不符合中国的“义”。他的“不义”，当然激起广大中国民众的“义愤”。范跑跑可以跑到他“为自己没有出生在美国这样的自由民主尊重人权的国家而痛不欲生” 的国家，去领受“普世价值”。但如果他享受不到“迁徙”去美国的“人权”还要在中国过日子的话，那他至少要尊重中国的“义”理。

中国的仁义精神，历来尊重人的生命，民贵君轻，以民为本（民为邦本）。中国不是听了西方“人权”“自由”的教导才开化，开始“以人为本”。“以人为本”对于中国文化来说是一句废话。

本人曾声言不承认西方文化的普世价值，实际上是不承认几个西方文化概念独占“普世价值”的神圣光环。要说有普世价值，那也行啊，那么中国的“仁义”也是普世价值。不要一说普世价值，就只有西方文化的人权、自由、民主。

问题不在于有没有普世价值，而是认不认同西方文化独占、独霸“普世价值”。

《中庸》曰：“道并行而不相悖”。西方有西方的核心价值观，曰：人权、自由、民主。中国也有中国的核心价值观，曰仁、义、为民。仁义为民是中华民族的核心文化精神，是我们的核心价值观，也是今天中国“文化软实力”的关键所在，完全可以与西方“普世价值”对等。

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